Почему атеистом в Казахстане быть некомфортно и даже опасно?

- У нас возникла гипотеза, что на фоне роста количества религиозных людей в стране атеизм стал уходить в маргинальное поле. И действительно, как показали результаты исследования, только 3,3 процента казахстанцев относят себя к убеждённым атеистам и 1 процент к колеблющимся, то есть к тем, кто допускает существование бога, но с низкой вероятностью. При этом 48 процентов респондентов твёрдо убеждены, что он есть! 29,4 процента, будучи колеблющимися теистами, верят в это с высокой вероятностью. И, наконец, у 19,5 процента нет чёткой позиции по данному вопросу, поэтому они называют себя агностиками.

Отмечу, что в рамках исследования мы опросили путём анкетирования и проведения фокус-групповых обсуждений 1600 казахстанцев. Выбор пал на жителей Алматы как самого крупного мегаполиса с разношёрстным населением, и Шымкента, где в основном казахскоязычная среда. Из областных центров мы остановились на Костанае с преимущественно русскоязычным населением и Актау с казахскоязычным. Из этих же соображений проанализировали ситуацию в малых городах – Рудном и Жанаозене. 

- Чаще всего это мужчины, жители областных центров и городов республиканского значения. Большинство из них выросли в светских семьях, в которых тема религии не была актуальной. Атеистическое мировоззрение у таких людей сформировалось в молодом возрасте - до 30 лет, триггером к чему нередко становилось чувство разочарования, неоправданные ожидания. Как правило, атеисты не испытывают проблем с коммуникациями в связи со своими убеждениями, но, тем не менее, стараются их не афишировать. Если же они говорят о своем отношении к богу, то нередко сталкиваются с непониманием со стороны верующих. Пожалуй, каждый атеист оказывался в ситуации, когда новые знакомые пытались повлиять на его мнение, убедить в неправоте. А в некоторых случаях имели место факты нескрываемого осуждения и открытой агрессии. 

К примеру, один из участников фокус-группы, живущий в Рудном, признался, что за свои убеждения он однажды подвергся избиению. А другой рассказал, что в детстве дедушка и бабушка заставляли его есть правовой рукой (якобы так велит ислам), хотя он с рождения левша. Вероятно, такое давление и стало причиной неприязни к религии. Впрочем, многим атеистам, чтобы не раздражать окружающих, приходится формально участвовать в религиозных обрядах, к примеру, раскрывать ладони во время молитвы.

Сами атеисты не склонны к прозелитизму, они ценят свободу выбора. Соответственно, попытки изменить их мировоззрение зачастую встречают ответное раздражение и агрессию. При этом многих из них другие люди принимают за верующих, исходя из сложившихся стереотипов, на основании этнического происхождения. Допустим, если ты казах, то автоматически мусульманин. В то же время никто из атеистов не задумывался об эмиграции из Казахстана по мотивам преследования за убеждения, и это, наверное, самый важный индикатор их самочувствия.

- Этому вопросу был посвящён отдельный блок исследования. И, как выяснилось, большинство респондентов – почти две трети – оценивают отношение к атеистам в своих городах как толерантное и спокойное. 28 процентов согласны с этим, но указывают на отдельные проявления нетерпимости в действиях или в словах. И лишь один процент заявил о существовании враждебности. Когда же мы проанализировали ситуацию в масштабах всей страны, то заметно увеличилась доля ответов, указывающих на наличие неприязни к атеистам – 10 процентов. Ещё 39 процентов упоминали факты неприятия, но в целом характеризовали отношение к неверующим как хорошее. И 43 процента оценили его как однозначно толерантное.

В то же время 61 процент опрошенных полагает, что нельзя допускать распространения атеистических убеждений в казахстанском обществе. Каждый пятый считает неприемлемым, когда неверующие наравне с верующими открыто заявляют о своей позиции. Хуже всего к пропаганде атеистических взглядов относятся практикующие мусульмане – 57 процентов, затем идут лояльные мусульмане – 52 процента. Тогда как православные (и практикующие, и лояльные) в большинстве своём относятся к данному явлению нейтрально.

Теперь что касается существующих в нашем обществе стереотипов. Подавляющая часть респондентов поддерживает мнение, что религиозные люди имеют более высокие моральные и нравственные качества, чем те, кто не верит в бога. При этом свыше половины участников опроса в возрасте 50+ полагают, что для атеистов материальные блага важнее духовных ценностей. Правда, респонденты из других возрастных групп в большинстве своём с этим не согласились. Кроме того, несколько участников интервью заявили, что атеизм – это признак необразованности и невоспитанности. Хотя общеизвестно, что атеистические убеждения как раз сильны в среде ученых и интеллектуалов.

Интересно, что чем дальше дистанция в межличностных отношениях, тем более терпимо относятся граждане к атеистам и тем проще им полностью отказаться от общения с ними. Согласно результатам опросов, половина респондентов ничего не будет делать, если узнают, что член их семьи перестал верить в бога, 42 процента попытаются его переубедить и лишь 3 процента оборвут с ним связи. Если же это близкий друг или хороший знакомый, то 56 процентов будут бездействовать, 39 процентов захотят отговорить, и 10 процентов прекратят общение. При этом 57 процентов заявили, что в их окружении нет неверующих, 38 процентов таких знакомых имеют, но в очень малом количестве.

- Чтобы выяснить это, мы адресовали участникам исследования два вопроса: «понятна ли им государственная религиозная политика?», «одобряют ли они её?». И получили в целом положительные ответы. 72 процентам респондентов она понятна, 20 процентам непонятна, и 4 процентам абсолютно непонятна. При этом лишь 18 процентов её не одобряют, 67 процентов одобряют, из них 24 процента - одобряют полностью. Любопытно, что наибольшую поддержку эта политика находит у агностиков - 78 процентов, а наименьшую у атеистов - 38 процентов. Хотя, казалось бы, интересы светского государства и атеистических групп местами соприкасаются….

Плюс мы предложили респондентам оценить принимаемые меры в сфере религиозных отношений. Как выяснилось, около половины опрошенных (плюс-минус 4 процента) поддерживают признание исторической роли ислама ханафитского направления и православия в развитии культуры и духовной жизни народа, а также строгий надзор за миссионерской деятельностью и распространением религиозной литературы. Наименьшее одобрение получили такие меры, как запрет на молельные комнаты в воинских учреждениях и воинских частях, в государственных объектах образования и здравоохранения – всего 30 процентов.

- Как считает американский ученый Ахмет Куру, секуляризм нужно разделять на активный и пассивный. Пример первого мы видим во Франции, где религия полностью исключена из общественной жизни, пример второго – в США, где для нее нет никаких ограничений, и слово «бог» даже прописано в Конституции, а президент произносит присягу на Библии. Собственно, эту концепцию мы и взяли за основу, когда пытались понять, какая модель взаимодействия государства и религии наиболее подходит Казахстану.

Оказалось, что 44 процентам респондентов близка модель пассивного секуляризма, при которой государство не ограничивает проявления религии в общественной сфере. По мнению 28 процентов, она должна иметь официальный статус и упоминаться во многих документах, но не влиять на законы, суды, образование. 18 процентов выступили за то, чтобы жёстко пресекать религиозные проявления в социальной среде. И всего 6 процентов полагают, что вся общественная жизнь должна находиться в религиозных рамках, а суды, закон и образование базироваться на религиозном праве/шариате. Таким образом, мы пришли к выводу, что сторонников секуляризма, а значит, и принципов светскости, в Казахстане большинство - 62 процента, но и тех, кто склоняется к клерикализму, немало - 34 процента.

Кроме того, респондентам было предложено оценить такие индикаторы, как создание политических партий на религиозной основе; влияние религии на принятие законов; ношение хиджабов в учебных заведениях, госорганах; чтение молитвы между занятиями в школе; наличие молельных комнат в общественных местах; руководство нормами религиозного права/шариата при вынесении судебных решений. Так вот, ни по одному из этих утверждений большинство не высказало одобрения. 68 процентов выступили против государственной религии в Казахстане, 65 процентов – против шариатского суда, 61 процент – против хиджабов в госучреждениях образования. 

При этом значительная часть респондентов считает, что имеет место содействие продвижению ислама на государственном уровне, а в качестве примера нередко приводился апрельский ауызашар в Акорде... 

- Если в Конституции Казахской ССР 1978 года было прямо прописано право на пропаганду атеизма, то в Конституции независимого Казахстана о нём уже нет никакого упоминания. В последней чётко закреплен принцип светскости государства (с самой первой статьи). Однако если в версии от 1993 года содержалось пояснение, что следует понимать под свободой совести, то авторы версии от 1995-го ограничились лишь предоставлением данного права.

То же самое касается и законов, регулирующих религиозную сферу. В первом из них, который приняли в 1992 году, было прописано право придерживаться любой религии или не придерживаться никакой. Тогда как закон от 2011 года даёт право придерживаться любых религиозных или иных убеждений. Естественно, под «иными» можно понимать в том числе и атеистические взгляды, однако отсутствие такой формулировки вызывает много вопросов. 

В этой связи мы считаем, что казахстанское законодательство по вопросам светскости, свободы совести и права на распространение убеждений должно быть более конкретизировано и нуждается в соответствующих изменениях, чтобы избежать нежелательных последствий в будущем.